Лекция посвящена рассмотрению понятия реальности в психоанализе, причем как реальности психической, так и реальности «объективной»; кроме того, мы постараемся ответить на вопрос о том, что такое «принцип реальности» и «принцип удовольствия», как функционирует бессознательное, как устроена «первосцена» и из чего состоит «фантазм». Кроме прочего, мы постараемся объединить эти элементы в единую структуру, чтобы показать во-первых, целостность психоанализа, а во-вторых, как эти понятия между собой соотносятся. Помимо этого, мы затронем ряд других вопросов и понятий, составляющих основу психоаналитического знания. В основу этой лекции нами будет положено несколько тезисов, каждый из которых, в свою очередь, может быть рассмотрен самостоятельно еще более детально. Вот они:

  • Психоанализ (мы говорим сейчас о фрейдо-лакановской его перспективе) научил нас некому новому способу обхождения с реальностью, как таковой. Достигнуто это было двумя способами: определенными требованиями к познающему субъекту (то, как мы должны понимать реальность), и изменениями понимания статуса «реальности» как таковой (то, что мы понимаем под «реальностью»). В истории психоанализа это отмечено двумя важными точками —  отказом от теории соблазнения, с последующей концептуализацией элементов «психической реальности» и введением понятия «первосцены», генеалогически восходящей к текстам о да Винчи и Человеке-волке.
  • В связи с вышеперечисленным мы можем констатировать появление весьма примечательного заблуждения, что психоанализ если не полностью «отказывается» от «объективной» реальности, как таковой, то как минимум противопоставляет ей реальность «субъективную» («психическую»). Эта, на первый взгляд, очевидная и простая логика – противопоставление реальности бессознательных желаний или фантазий некой внешней реальности, в которой они не могут быть удовлетворено напрямую – на деле порождает больше вопросов, чем ответов. Как минимум перед нами уже две «реальности», корреляция между которыми изучена весьма плохо; во-вторых, возникает проблема понимания «принципа реальности» — связан ли он (и если да, то как именно?) с «объективной» реальностью внешнего (относительного инстанции «Я») мира? И, наконец, если реальности вовсе не существует, то к чему апеллирует «принцип реальности»?
  • Наконец, Фрейд вводит и третью «реальность» — реальность первосцены, (читай травмы) которая существует в виде спекулятивной конструкции. Ее отличие от других «реальностей» состоит в том, что ее не «интерпретируют», а «реконструируют» (см. текст Фрейда «Конструкции в психоанализе»); разница в этом случае заключается в том, что при толковании мы в той или иной мере опираемся на уже существующие бессознательные представления и пытаемся совместить их с уже сознательными представлениями. Логика же реконструкции лежит в том, что она изначально не имеет целостной репрезентации в бессознательном, и является «расколотой» — о ее существовании мы узнаем спекулятивно, собирая воедино разрозненные элементы психической жизни субъекта.

В самом широком смысле слова, в этом случае мы имеем дело с логикой функционирования бессознательного как такового, а не с частным его проявлением в виде симптома (и его интерпретации). В этом свете новый и более понятный смысл обретает как отказ Фрейда от теории соблазнения (т.е. травмы, лежащей в основании невроза). Оказывается, никакого «отказа» по сути не было: Фрейд не преуменьшил, а наоборот увеличил значение травмы, возведя ее в онтологический статус для субъекта. Высказывание Лакана о бессознательном, как единственной травме индивида теперь также обретает свой искомый смысл. Причем, подобного же мнения придерживается и Ж.Лапланш, который «утверждает, что даже Фрейд, преодолев собственную теорию соблазна, на самом деле отверг только каузальный факт соблазнения, его фактичность, но не теорию«.

Жак Лакан продолжил путь Фрейда, сформулировав идею об фундаментальном фантазме, лежащем в основании способа функционирования бессознательного индивида; один из взглядов Лакана на завершение анализа заключается в том, что фантазм необходимо пересечь. Пересечь фантазм означает здесь не избавление от него, но обретение его понимания самим индивидом; другими словами, мы говорим о том, что пациент начнет выстраивать свои отношения не в фантазме (в переносе на аналитика), а с фантазмом (точнее тем объектом, который в основании фантазма лежит). Другими словами, одной из целей лакановского анализа является приближение к Реальному, как таковому, посредством пересечения фантазма индивида – т.е. приданию ему (фантазму) природы уже символического порядка. Три реальности, о которых говорит Фрейд, как становится понятным, при желании, можно соотнести с лакановскими понятиями Символического, Воображаемого и Реального. Реальность «принципа реальности» (реальность «Я») оказывается включенной в порядок Воображаемого; «принцип удовольствия» как репрезентация бессознательного желания, мы можем отнести к регистру Символического; наконец, первосцена, фантазм, логика травмы бессознательного (травматического бессознательного) – нами может быть отнесена, как уже отмечалось, к порядку Реального. Так или иначе, однако Лакану удалось развить фрейдовскую мысль; впрочем, как и всегда в психоанализе это породило еще больше сложностей, разрешением которых (или по крайней мере попыткой их обозначить) мы и постараемся озаботиться ниже.

Pixel Heroes designs, themes, templates and downloadable graphic elements  on Dribbble

Часть первая — отказ от теории соблазнения и возникновение принципа реальности

Анализируя случаи истерии, Фрейд столкнулся с наличием некоторых травмирующих событий, лежащих в основе формирования дальнейшего невроза. Психика индивида, не будучи в состоянии справиться с нагрузкой, формирует ряд патологических симптомов, способствующих хотя бы частичному высвобождению избытка энергии (или ее удержанию на достаточно низком уровне). В целом, на момент 1895 года, т.е. выхода «Исследований истерии», уже была сформирована терапевтическая теория, которая вплоть до сегодня способна удовлетворить широкую массу терапевтов, так как представляет из себя универсальное объяснение происхождения фактически любого симптома, увязывая его с неким травматическим опытом. Предметом отдельных споров является характер тех самых травмирующих событий – если у Фрейда они носят преимущественно сексуальных характер (что подтверждается клиническим материалом истерии), то у многочисленных его последователей и критиков она приобретет самый разный характер – от социального неравенства до переживания страха смерти или обстоятельств появления на свет. Такой взгляд часто используется аналитиками даже неосознанно – такова его простота и очевидность, а главное интуитивная «понятность» со стороны пациента (…)

Итак, если вас заинтересовала лекция, то для участия вам надо заполнить форму ниже, в ответ (в день лекции) на почту придет ссылка на Zoom-конференцию (если ее нет проверьте папку спам), перейдя по которой вы сможете присоединиться к мероприятию. Мероприятие состоится 28 июня, в 20:00 (по Киеву). Стоимость лекции — 200 грн, для слушателей Школы или участников КПА — 150 грн. Лекцию читает Дмитрий Лобачев — психоаналитик и преподаватель философии. Обращаем ваше внимание, что для корректного подключения к конференции, вам нужно иметь установленный клиент Zoom на телефоне или ноутбуке.

💿

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *